هندسة الجمال

هندسة الجمال: ألغةٌ تُقرأ أم معادلةٌ تُحسَب؟

القَيِّم: عبدالرحمن الشاهد – تقديم: منور بالتعاون مع معرض حافظ ومرسم مخطوط، جدة ١٤٤٧ هـ | ٢٠٢٥ م 

في البدء كان الشكل. ومنذ أن وَلِد الحرف من فم الصوت، وارتسمت العمارة ميزانًا للضوء والظل، ظلّ الفن يختبر علاقة الجمال بالبنية: هل الجمال لغةٌ نُصغي إليها، أم معادلةٌ نزن بها العالم؟هذا المعرض يقترح أن الهندسة الكونية ليست ترفًا نظريًا، بل منظارًا نرى به انتظام الوجود: تقاطع الرياضيات والفيزياء والكيمياء، مع التراث والهندسة المقدسة والفلك والفلسفة، في نظام بصري لا ينفي الروح، بل يكشف مجراها.

تجتمع هنا ممارسات متباينة: خط عربي يُقرأ ويُرى، عمارةٌ تُؤسّس الفضاء وتؤنّس المكان، زخارف تُعيد تعريف التكرار كإيقاع زمني، تصوير ونحت وكولاج وسيراميك، وسائط رقمية وذكاء اصطناعي، وأعمال تفاعلية تُحمِّل الجسد ذاكرة المكان (حنّاء ومعالجات ملمسية)، وعروض طباعية ومنحوتات تركيبيّة تُنشئ العتبات بين النص والفضاء. هذا التنوّع ليس حشدًا للوسائط بقدر ما هو تحريرٌ لمفهوم الجمال من أحادية الشكل: فالحرف يصبح عمارةً، والنقش يصير زمنًا، والقياس ينكشف شعرًا.

يُعيد الفنانون قراءة البنية الخفية في العالم:

• حروفٌ تُعامل بوصفها كائنات هندسية نابضة، تتشكّل وتتفكّك وتُعاد كتابتها كمدن لغوية أو مفاتيح لقراءة ذاتٍ وجماعة.

• عمارةٌ تتحوّل من جدار إلى تجربة حسّية؛ تُحمَل على الجلد، أو تُستعاد في بوابات رمزية ومحاريب ضوء، أو تُفكَّك كشبكاتٍ من نسبٍ ذهبية ونُظُم تكرارية.

• زخارف نباتية وهندسية تستبدل التزيين بالمعنى؛ فالتكرار هنا آلة لالتقاط الزمن، لا لجمود السطح.

• كونيات تُقارب الطواف والمدار والدوائر باعتبارها نحواً أعلى للحركة، من إلكترون إلى مجرّة، ومن قلب إنسانٍ إلى محيط مدينة.
  

يستعير المعرض من المخيال العلمي كما يستعير من الموروث الروحي؛ من خرائط النجوم القديمة إلى وعود التقنية المعاصرة. غير أنّه لا يضع العلم في مواجهة الشعر، بل يضعهما في مفاوضة خلاّقة: كلّما دقّت المعادلة اتسعت المجازية، وكلما صفا المجاز دقّ القياس.

لا يَعِد هذا المعرض بأجوبة حاسمة؛ إنّه يقدّم طرائق نظر:أن ننصت إلى ما بين السطور كما ننظر إلى الحرف، وأن نتعامل مع النِّسبة بوصفها أدبًا للأشكال لا قيدًا عليها، وأن نفهم أن الهندسة ليست قوالب جامدة، بل أخلاق توزيعٍ للضوء والفراغ والإيقاع. هنا تغدو المادة—خشبًا أو حجرًا أو ورقًا يدويًا أو ذهبًا أو ضوءًا أو بكسلًا—شريكةً في صناعة المعنى؛ لكلٍّ ذاكرة وطباع، تُملي على العمل قَدَرهُ ووجهته.

لعلّ سؤال العنوان—ألغةٌ أم معادلة؟ مرآةٌ لنا أكثر منه امتحانًا للأعمال؛ فكلّما ازددنا خبرةً بالنسب، رقّ سمعُنا للشعر، وكلما اتّسعت بلاغتنا البصرية صار الحساب أقرب إلى العدالة منه إلى الصرامة. إنّ هندسة الجمال كما تُقدِّمها هذه التجارب ليست أُحجيةً نحلّها ثم نطويها، بل منهج عيشٍ مع الأسئلة: كيف نقيس ما يُرى دون أن نخون ما لا يُرى؟ وكيف نُقيم للمعنى شكلًا لا يُجمده، وللشكل معنى لا يستهلكه؟

بهذه الروح نستقبل الأعمال: لا بوصفها نهايات، بل بداياتٍ مفتوحة، ومقترحاتٍ للعيش ضمن نظامٍ كونيٍّ رحيم، تُجاور فيه اللغةُ الهندسةَ، وتتواطأ فيه المعادلةُ مع القصيدة، ليصير الفن دليلًا رفيقًا في طريق فهمنا لأنفسنا والعالم.

Geometry of Beauty: A Language to Read or an Equation to Solve?

Curated by Abdelrahman Eshahed — Presented by MNWR, in collaboration with Hafez Gallery & Makhtut Studio, Jeddah 1447 AH | 2025 AD

In the beginning there was form. Since the letter first stepped out of the mouth of sound and architecture learned to weigh light against shadow, art has tested the bond between beauty and structure: Is beauty a language we listen to, or an equation by which we measure the world?This exhibition proposes cosmic geometry as a lens for perceiving order: an intersection where mathematics, physics, chemistry, heritage, sacred geometry, astronomy, and philosophy converge into a visual system that reveals—rather than negates—the life of the spirit.

Here, divergent practices convene: Arabic calligraphy that is read and seen; architecture as a humanization of space; ornament that recasts repetition as temporal rhythm; photography, sculpture, collage, and ceramics; digital media and AI; interactive works that carry place on the body; transfer prints and sculptural thresholds that turn text into space. Diversity is not a parade of mediums but a release of beauty from any single form: script becomes architecture, motif becomes time, and measurement turns—surprisingly—into poetry.

The artists attend to the hidden architectures of the world:

• Letters treated as breathing geometries—decomposed, reassembled, mapped into linguistic cities and keys to the self.

• Architecture shifting from wall to sensorial experience—worn on skin, reborn as symbolic gates and mihrabs of light, or reframed through golden ratios and recursive grids.

• Ornament exchanging surface decoration for meaning repetition as a machine for catching time.

• Cosmologies that read circumambulation and orbit as higher grammar of motion—from electron to galaxy, from the human heart to the city’s circumference.

The exhibition borrows freely from scientific imagination and spiritual memory—from medieval star charts to contemporary technologies—refusing to pit science against poetry. Instead, it stages a creative negotiation: the more precise the equation, the more generous the metaphor; the clearer the image, the fairer the measure.

No single answer is promised; what is offered are modes of attention: to hear the interstices as we read the line; to treat proportion as an ethics of distribution rather than a cage; to understand geometry not as a rigid mold but as a just apportioning of light, void, and rhythm. Material—wood, stone, handmade paper, gold, light, pixel—becomes a co-author of meaning; each carries memory and temperament, guiding the work toward its necessary form.

The titular question—language or equation? —is finally a mirror for us. As our literacy in ratios deepens, our ear grows tender to poetry; as our visual rhetoric widens, calculation leans closer to fairness than to austerity. The geometry of beauty here is not a riddle to be solved and shelved, but a way of living with questions: How do we measure what is seen without betraying what is unseen? How do we grant form without imprisoning meaning, and meaning without consuming form?

In this spirit, the works are welcomed not as endings but as invitations—to dwell within a compassionate order where language and geometry conspire, equation and poem collude, and art becomes a gentle guide in our efforts to understand ourselves and the world.

في “هندسة الجمال” تتشابكُ المسارات حتى يبدو المعرض جملةً واحدة طويلة تُكتب بعدة أبجديات: فهنا يستعيد (إبراهيم الحوشان) الحرف مادّةً بنّاءة تمزج النسخ والثلث والكوفي والديواني، وتحوِّل (امتثال العوامي) الدائرة إلى طقسٍ تأمّلي يوازن بين السكون والحركة، وتعيد (إسراء الهمل) زخارف المخطوط إلى سطحٍ مصبوغ يدويًا تتوزّع عليه ذهبيّات الأمومة بين استعجال اليوم و”ضوءٍ متبقٍّ”. وفي الضفة المقابلة، تجعل (أم كلثوم العلوي) من التكاتف خلايا نموٍّ اجتماعي، وتبحث (إيمان الجشي) عن “نقطة نقاء” حيث يذوب الخط في طبقات اللون، ويقترح (إيهاب أحمد) انعكاسًا للنصوص المقدّسة يتشعّب كجذور شجرة نور. تتكثّف الروح الهندسية في مركزٍ نوراني لدى (بسمة الصقعبي)، وتتّسع إلى أطلس زخرفي وطني لدى (تغريد العبودي)، فيما تُحلّل (خلود العدني) الذاتَ طبقاتٍ من الروح إلى الجسد. لدى (دعاء الأشعري) تفقد الكلماتُ معناها اللفظي لتكتسب إيقاعًا بصريًا، ولدى (دنيا صالح) تصير المنمنمة مختبرًا للعناصر الأربعة والهندسة المقدّسة، بينما تبني (ريم حسن) “مدينة الحروف” كمعمارٍ دلاليّ تُعاد فيه القباب والمحاريب من منطق الحرف نفسه. وتستدعي (سلمى علي) “لانهايةً محتواة” تُجمَع من لانهائياتٍ صغرى، ويعكس (سيمون مورتيمر) السماءَ على وجهٍ مُقاسٍ بالحلزون الذهبي ليسأل: أالجمالُ معادلةٌ أم لغة؟ ويعيد (عبدالرحمن الكَبَران) و(غادة المحمدي) الطوافَ إلى قانونٍ كونيّ من الذرّة إلى المجرّة، فيما يرسم (عبيد باحميد) مسارًا داخليًا من مجاهدةٍ إلى يقين، ويتشارك مع (محمد الصلحاني) تخييلَ قيسٍ وليلى حيث يتخاصر الشعرُ والخط. ينوح (علي الشويل) على عظام الخيل حتى يصير التكرارُ تسبيحًا، وتحوّل (مريم العوى) الزخارفَ المعمارية إلى حنّاء محمولةٍ على الجلد، ويصوغ (محمد الصقعبي) ثلاثيةً حروفيةً تُترجم بهاءَ النص إلى معمارٍ ضوئي، ويُثبّت (محمد النجيم) مرارةَ الصبر في هيئة الحنظل ويجعل من ذكرى ليلى نقشًا ناميًا على الجدار، بينما توازن (مها خوقير) سوادًا وبياضًا يحرّران الخطَّ من وظيفته اللغوية، ويُسرّح (نواف تميم) ظلالَ “العين” في مسرحٍ رمزيٍّ غامر، وتضع (نورة كريم) كونًا لا نهائيًا في صندوقٍ صغير لتقول إن الحقيقةَ تتّسع كلّما ضاقت حواصلُ الإدراك. ويضيف المشهدُ خيطين حاسمين لاستكمال البنيان: إذ تبتكر (ليال القين) “نصًّا داخليًا” وأبجديةً روحيةً تُفصح بالإيقاع وتكتمُ المعنى، وتنسج (لجين الدعيج) ذاكرةً حسّاسةً من خيوطٍ وصدى حنينٍ تُعيد به تشكيل الذائقة، فيما تقارب (ليلى الكاف) الحبَّ كطاقةٍ كونية بخطٍّ متصلٍ ونسبةٍ ذهبيةٍ تُوحِّد القلبين. هكذا لا يكتفي المعرضُ بقياس الجمال؛ بل يعيد تعريفه: مرّةً كحركةٍ تطوّف، ومرّةً كمعمارٍ يكتب، ومرّةً كذكرى تُرى وتُمسّ—لتستقر الخلاصةُ في مفارقةٍ مثمرة: الجمالُ لغةٌ تُقرأ ومعادلةٌ تُقاس؛ خريطةٌ نُمسكُ مِسطرتَها وقصّةٌ نواصلُ كتابتَها.

In “Geometry of Beauty,” trajectories interlace until the show reads like one long sentence written in multiple scripts: here, (Ibrahim Al-Hoshan) reclaims the letter as a constructive material fusing Naskh, Thuluth, Kufic, and Diwani; (Emtethal Alawami) turns the circle into a contemplative rite balancing stillness and motion; and (Esra Alhamal) returns manuscript ornament to hand-dyed grounds where the golds of motherhood drift between daily urgency and a “lingering light.” Across the room, (Um Kulthoom Al-Alawi) casts solidarity as the cells of social growth; (Eman Aljishi) seeks a “point of purity” where script dissolves into layers of color; and (Ehab Ahmad) proposes a sacred text reflected outward like the roots of a luminous tree. Geometry condenses into a radiant core with (Basmah Al-Saqaabi), expands to a national ornamental atlas with (Taghreed Al-Aboudi), while (Khuloud Al-Adani) anatomizes the self from spirit to body. With (Duaa Al-Ashari), words shed literal meaning to gain visual rhythm; with (Donia Saleh), the miniature becomes a lab for the four elements and sacred geometry; and (Reem Hassan) builds a “City of Letters,” an architecture of meaning in which domes and mihrabs are recomposed from the logic of script itself. (Salma Aly) summons a “Contained Infinity” assembled from infinitesimals; (Simon Mortimer) mirrors the heavens upon a face mapped by the golden spiral to ask whether beauty is an equation or a language. (Abdulrahman Al-Kabran) and (Ghada Al-Mohammadi) return ṭawāf to a cosmic law from atom to galaxy; (Obaid Bahamid) charts an inner path from striving to certainty and, with (Mohammed Al-Salhani), imagines Qays and Layla where poetry and calligraphy embrace. (Ali Shweel) elegizes equine bones until repetition becomes devotion; (Mariam Al Awa) turns architectural ornament into henna carried on skin; (Mohammed Al-Saqaabi) composes a calligraphic triptych that translates the majesty of text into luminous architecture; (Mohammed Al-Nujaim) fixes the bitterness of patience in the form of colocynth and grows Layla’s memory as an inscription on the wall; (Maha Khogeer) balances black and white to liberate the line from linguistic duty; (Nawaf Tamim) stages the shadows of the “evil eye” in an immersive symbolic theater; and (Noura Kareem) sets an infinite cosmos in a small glass box to suggest that truth expands as the mind’s grasp narrows. Two decisive strands complete the weave: (Layal Al Gain) invents an “internal script,” a spiritual alphabet that reveals rhythm while withholding meaning; (Lujain Al-Deaij) threads a sensitive memory of yarn and yearning that reshapes taste; while (Layla Al Kaf) approaches love as a cosmic energy, a continuous line and golden ratio uniting two hearts. Thus the exhibition does not merely measure beauty; it redefines it—at times as a circling motion, at times as writing architecture, at times as a memory seen and felt—arriving at a fertile paradox: beauty is a language to be read and an equation to be measured—a map we hold by the ruler and a story we keep rewriting.